교황 비오 11세
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1. 개요
교황 비오 11세는 1857년 이탈리아에서 태어나 사제 서품을 받은 후, 고문서학자, 도서관 관장, 교황 순시관 등을 역임했다. 1922년 교황으로 선출되어 비오 11세가 된 그는 이탈리아와의 라테라노 조약을 체결하여 바티칸 시국의 독립을 인정받았고, 프랑스, 독일 등 여러 국가와 외교 관계를 맺었다. 그는 사회 교리를 통해 사회주의와 무제한 자본주의를 비판하고, 인종주의와 반유대주의를 강하게 규탄했다. 1939년 81세의 나이로 선종했으며, 바티칸 라디오 설립과 과학 연구 지원 등 업적을 남겼다.
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교황 비오 11세 | |
---|---|
기본 정보 | |
존칭 | 교황 |
이름 | 비오 11세 |
직함 | 로마 주교 |
본명 | 아킬레 암브로조 다미아노 라티 |
출생일 | 1857년 5월 31일 |
출생지 | 오스트리아 제국 롬바르디아-베네치아 데시오 |
사망일 | 1939년 2월 10일 |
사망 장소 | 바티칸 시국 사도 궁전 |
서명 | PiusPPXIsignature.svg |
문장 | C o a Pius XI.svg |
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모토 | 'Raptim Transit' ("그것은 쏜살같이 지나간다", 욥 6:15) 'Pax Christi in Regno Christi' (그리스도의 통치 안에서 그리스도의 평화) |
이전 직책 | 암브로시아나 도서관 관장 (1907–1914) 바티칸 도서관 부관장 (1914–1915) 바티칸 도서관 관장 (1915–1919) 나우팍토스 명의 대주교 (1919–1921) 폴란드 교황 대사 (1919–1921) 아다나 명의 대주교 (1921) 밀라노 대주교 (1921–1922) 산티 실베스트로 에 마르티노 아이 몬티 추기경 사제 (1921–1922) |
로마자 표기 | Achille Ratti |
교황 정보 | |
재임 시작 | 1922년 2월 6일 |
재임 종료 | 1939년 2월 10일 |
선임 교황 | 베네딕토 15세 |
후임 교황 | 비오 12세 |
성직 정보 | |
사제 서품 | 1879년 12월 20일 |
주교 서품 | 1919년 10월 28일 |
주교 서품자 | 알렉산데르 카코프스키 |
공동 서품자 | 유제프 세바스티안 펠차르 스타니스와프 카지미에시 지지토비에츠키 |
추기경 임명일 | 1921년 6월 13일 |
추기경 임명자 | 베네딕토 15세 |
주교 임명자 | 오레스테 조르지 (1924년 4월 27일) 미켈레 레가 (1926년 7월 11일) 알프레도 일데폰소 슈스터 (1929년 7월 21일) |
교육 | |
학교 | 교황청립 그레고리오 대학교 |
학위 | 신학 박사 (ThD) 교회법 박사 (JCD) 철학 박사 (PhD) |
2. 생애 초기와 경력
아킬레 라티는 1857년 이탈리아 밀라노현 데시오에서 견직물 공장장의 아들로 태어났다.[138] 1879년에 사제 서품을 받은 그는 그레고리오 대학교에서 철학, 교회법, 신학 박사 학위를 받았다.[12] 1882년부터 1888년까지 파도바 신학교 교수로 재직했으며, 고대 및 중세 교회 사본을 연구하는 고문서학자로 활동했다.[12]
1888년 밀라노 암브로시아나 도서관 사서로 부임하여, 암브로시오 전례 미사 경본을 편집·출판하고 카를로 보로메오 관련 연구를 수행했다. 1907년 암브로시아나 도서관장이 되었고, 1911년 비오 10세에 의해 바티칸 도서관 부관장, 1914년 관장으로 임명되었다.[13]
라티는 등산가로도 활동하여 몬테 로사, 마터호른, 몽블랑, 프레솔라나 정상에 올랐다.
2. 1. 폴란드에서의 추방
1918년 교황 베네딕토 15세는 아킬레 라티를 폴란드에 교황 순시관으로 파견하여, 사실상 외교적 직책을 맡겼다.[141] 당시 폴란드는 독일과 오스트리아-헝가리의 영향 아래 있었다. 1918년 10월, 베네딕토 15세는 세계 지도자들 가운데 가장 먼저 폴란드의 독립을 축하했다.[141] 1919년 3월, 교황은 10명의 새로운 주교를 임명했는데, 여기에는 아킬레 라티도 포함되어 있었고, 이후 그를 교황대사로 승격시켰다. 1919년 10월 아킬레 라티는 명의대주교로 임명되었다.베네딕토 15세와 라티 교황대사는 폴란드 정부가 리투아니아와 루테니아인 성직자들을 박해하는 것에 대해 유감을 표하며 반복적으로 경고하였다.[142] 볼셰비키가 바르샤바로 진입하려고 하자, 교황은 전 세계에 폴란드를 위해 기도할 것을 요청했다. 1920년 8월 소비에트 연방의 붉은 군대가 바르샤바 근처까지 진군했을 때, 다른 외교관들은 모두 피신했지만, 아킬레 라티는 주위의 요청에도 불구하고 용감하게 남아 있었다.
아킬레 라티는 폴란드를 위해 계속 일하며, 폴란드와 소비에트 연방 사이의 중재자 역할을 자처했다. 그는 필요하다면 자신의 목숨까지 바칠 각오를 하고 있었다.[143] 그러나 베네딕토 15세는 아킬레 라티가 순교자가 되는 것을 원치 않았기 때문에, 러시아로 가는 것을 허락하지 않았다. 아킬레 라티는 소비에트 연방과의 접촉을 계속 유지했지만, 이러한 행동은 당시 폴란드에서 큰 공감을 얻지 못했다. 교황은 폴란드 가톨릭 성직자들의 잠재적인 정치적 동요에 대처하기 위해 아킬레 라티를 실레시아로 파견하였다. 그 후, 아킬레 라티는 폴란드를 떠날 것을 요구받았다. 그는 자신의 진심을 보여주기 위해 노력했지만, 실레시아에서 열린 선거에서 중립적인 태도를 취한 것에 대해 독일인들과 폴란드인들 모두 그에게 등을 돌렸고, 바르샤바 당국은 사실상 그에게 떠날 것을 강요하였다.[144] 국수적인 독일인들은 주폴란드 교황대사가 선거를 감독하는 것에 반감을 가졌고, 폴란드인들은 그가 사람들을 선동하는 성직자들의 권한을 박탈하는 것에 대해 반감을 가졌다.[145] 같은 해 11월 20일, 독일인 추기경 아돌프 베르트람이 성직자들의 모든 정치적 활동을 금지한다는 교황청의 결정을 공표하자, 바르샤바에서는 아킬레 라티를 추방해야 한다는 요구가 빗발쳤다. 2년 후, 아킬레 라티는 교황 비오 11세가 되었으며, 1922년부터 1958년까지 36년 동안 피에트로 가스파리와 에우제니오 파첼리와 함께 대폴란드 정책을 이끌었다.
3. 교황 선출
1921년 6월 3일, 공의회에서 교황 베네딕토 15세는 세 명의 새로운 추기경을 임명했는데, 그중 한 명이 아킬레 라티였고, 동시에 밀라노 대주교로 임명되었다. 베네딕토 15세는 새로 임명된 추기경들에게 "자, 오늘 내가 여러분에게 붉은 모자를 씌워 주었는데, 그 가운데 하나는 하얀색이 될 것입니다."라고 농담을 하였다.[146]
바티칸에서의 축하 연회를 마치고, 아킬레 라티는 새로운 소임에 대한 영적인 준비를 위해 몬테카시노에 있는 베네딕토회 수도원으로 잠시 피정을 떠났다. 그리고 1921년 8월 프랑스의 루르드까지 가는 밀라노의 성지 순례에 동참하였다.[146], 아킬레 라티는 1921년 9월 8일 밀라노에서 착좌식이 있기 전에 자신의 고향인 데시오를 방문하였으며, 그곳에서 주민들의 열렬한 환영을 받았다.
1922년 1월 22일, 베네딕토 15세가 갑작스럽게 폐렴으로 선종하면서,[147] 아킬레 라티의 밀라노 대교구장 생활은 도중에 멈추게 되었다. 새 교황을 선출하기 위해 실시된 콘클라베에서 아킬레 라티는 1922년 2월 6일 총 14표를 획득하여 새 교황으로 선출되었다. 그는 자신의 교황으로서의 새 이름을 비오 11세로 명명하였다. 그는 교황 이름을 선택한 이유는 "피우스는 평화의 이름"이기 때문이라고 말했다.[23]
교황으로서 그의 첫 업무는 성 베드로 대성전의 발코니에 서서 우르비 에트 오르비를 하는 것으로 시작되었다. 이는 1870년 교황청이 이탈리아 정부로부터 로마를 강탈당한 이래 그의 전임 교황들이 하지 않았던 일이었다.[148]
4. 교회 사목
비오 11세는 선임 교황인 베네딕토 15세와 마찬가지로 아프리카와 아시아 지역의 선교 활동과 원주민 성직자 양성을 강조하였다. 그는 모든 수도회에 일정 정도의 인원과 재원을 선교 사업에 투입하도록 지시하였다.[40][41]
또한 가톨릭 신학계에 등장한 근대주의를 비판하고 전통 신학을 옹호하였다. 그는 가톨릭교회의 기본 가르침을 상대주의적 관점으로 보는 근대주의 사상에 동조하지 않고, 저술과 강론을 통해 이를 단죄하였다. 그러나 교회의 전통적인 가르침과 모순되지 않는 새로운 학문은 권장하고 지지하였다. 1936년에는 교황청 과학원을 설립하여 교회 안에서의 과학 연구를 증진시키기도 하였다.[40][41]
1928년에는 회칙 《Miserentissimus Redemptor》를 발표하여 예수 성심 신심을 장려하였다.[42]
베르나데트 수비루(1933), 리지외의 데레사(1925), 요한 비안네(1925), 요한 피셔와 토마스 모어(1935), 요한 보스코(1934) 등을 성인으로 시성하였다. 십자가의 요한, 대알베르토, 베드로 가니시오, 로베르토 벨라르미노 등의 성인들에게는 교회학자라는 칭호를 부여하였다.
비오 11세는 그리스도교 일치 운동에 직접적으로 언급한 최초의 교황이었다. 그는 1928년 회칙 ''Mortalium animos''에서 상충되는 교리를 가진 여러 단체들의 연합으로 그리스도교의 일치를 달성할 수 있다는 생각을 거부했다. 또한 가톨릭 신자들이 종교 간 대화를 장려하는 단체에 가입하는 것을 금지했다.[43]
5. 외교
비오 11세의 재위 기간 동안 바티칸은 활발한 외교 활동을 펼쳤다. 교회는 1920년대에 여러 방면에서 진전을 이루었는데, 특히 이탈리아 왕국 정부와 로마 문제를 해결하고 교황령인 바티칸 시국의 독립을 인정받았으며, 프랑스와의 관계를 개선했다.
프랑스 제3공화국 정부는 오랫동안 반교회적인 정책을 고수했다. 1905년 프랑스 정부는 정교분리법을 제정하면서 많은 수도회를 축출하고, 모든 교회 건물을 정부 재산으로 선언하고, 가톨릭 계열 학교 대부분을 폐쇄했다. 이후 교황 베네딕토 15세는 프랑스와의 관계 회복을 추구했지만, 비오 11세의 재위기간 전까지는 달성하지 못하였다. 1924년 교황은 《Maximam Gravissimamque》를 통해 교회와 프랑스 간의 갈등 요소들을 봉합하고, 어느 정도 공존이 가능하게 하였다.
1926년 비오 11세는 극우 성향의 왕정복고주의 운동인 악시옹 프랑세즈를 비판하였다.[48][49] 비오 11세는 프랑스 교회가 군주제 복고라는 꿈에 계속 운명을 묶는 것은 어리석다고 판단했고, 가톨릭교회를 단순히 공리적이고 국수주의적인 용어로 옹호하려는 경향을 불신했다. 비오 11세의 이러한 결정은 루이 비요 추기경으로부터 강력한 비판을 받았다.[50]
5. 1. 이탈리아와의 관계와 라테라노 조약
베니토 무솔리니는 자신의 새 권력 기반을 다지기 위해 교황청과의 협상을 통해 이득을 얻고자 하였고, 교황청 또한 이탈리아 정부와의 오랜 반목을 종식시키고 교황청의 주권 독립을 다시 인정받고자 하였다. 이러한 이해관계가 맞아떨어져 2년 반 동안의 협상 끝에 1929년 2월 11일 교황은 이탈리아 정부와 라테라노 조약을 체결하였다.[55]
라테라노 조약의 주요 내용은 다음과 같다.
조항 | 내용 |
---|---|
제1항 | 교황청은 과거 교황령 시절의 영토에 대한 주권을 포기하고, 이탈리아는 바티칸 시국의 독립을 보장. 이로써 비오 11세는 19세기에 이탈리아 반도가 통일된 이후 주권 국가의 국가 원수 자리를 복원한 첫 번째 교황이 됨. |
제2항 | 이탈리아와의 정교 협정. 이탈리아 정부는 가톨릭 교회를 이탈리아의 국교로 공식 인정, 이혼 불법화, 가톨릭 교회에 혼인 사항에 대한 법적 권한 부여, 모든 학교에서 종교 교육 재실시. 성직자는 정치에 대해 일절 관여 불가. |
제3항 | 이탈리아는 바티칸이 교황령을 상실한 데 대한 금전적인 보상을 제공. |
그러나 바티칸과 무솔리니 정권의 관계는 무솔리니가 전체주의 야욕을 드러내며 교회의 권리를 침해하면서 급격히 악화되었다. 1931년 이탈리아 정부는 교회의 청년 단체들을 강제 해산시키고 파시스트 청년 단체들이 주도권을 잡도록 하였다.[56] 이에 비오 11세는 1931년 회칙 《우리는 원하지 않는다》(Non Abbiamo Bisogno)를 발표하여 전체주의 사상과 무솔리니의 교회 정책을 강하게 비판하였다.[57][58]
5. 2. 독일

비오 11세는 세속 정부가 교회의 권리를 침해하는 것에 대응하여 정교 조약을 적극 추진, 재위 기간 동안 나치 독일 등과 조약을 체결했다.[149] 1933년 1월 30일 아돌프 히틀러가 독일 총리가 된 후 정교 협약을 제의하자 비오 11세는 수락했다. 에우제니오 파첼리 추기경(훗날 교황 비오 12세)이 교섭, 1933년 6월 제국종교협약(Reichskonkordat)이 체결되어 교회의 자유, 가톨릭 단체와 청년 모임의 독립, 학교 종교 교육 등이 보장되었다.[65]
그러나 나치의 반(反)기독교 성향이 커지자 1937년 회칙 《미트 브렌넨더 조르게(Mit brennender Sorge)》(극도의 슬픔으로)를 발표, 나치의 민족주의 및 전체주의 사상과 협약 위반을 비판했다.[66] 독일어로 작성, 독일 모든 성당에서 낭독되었으며, 미하엘 폰 파울하버 추기경과 에우제니오 파첼리 추기경이 작성을 도왔다.[77]
회칙은 국가사회주의 이데올로기의 이교주의, 인종과 혈통에 대한 미신, 나치의 그릇된 하느님 이해 등을 비판하고 히틀러를 신앙을 저버린 자로 규정했다.[78] 나치는 이에 대응, 가톨릭교회를 더욱 억압하고 성직자들을 체포하며 교회 인쇄소를 폐쇄했다.[79]
5. 3. 기타 국가
스페인 제2공화국은 1931년 정권을 잡은 후 강력한 반교권주의 정책을 펼쳐 교육을 세속화하고, 학교 내 종교 교육을 금지했으며, 예수회를 추방했다. 이에 1932년 성령 강림절에 비오 11세는 이러한 조치에 항의하며 반환을 요구했다.[101]오스트리아의 기독교사회당을 지지하였다.
멕시코에서는 비오 11세 재위 기간 동안 가톨릭 교회가 극심한 박해를 받았다. 5,000명이 넘는 사제, 주교와 신자들이 사망했으며,[97] 특히 타바스코주에서는 사실상 교회가 완전히 불법화되기도 하였다. 1926년 11월 18일 발표된 회칙 ''Iniquis afflictisque''[98]에서 비오 11세는 이러한 학살과 박해에 항의했다. 1929년 미국의 중재로[97] 협상이 진행되기도 하였으나, 1931년 박해가 다시 시작되었다. 비오 11세는 1932년 회칙 ''Acerba animi''에서 다시 한번 멕시코 정부를 비난했다. 1940년까지 적대 행위가 감소된 상태에서 문제가 계속되었고, 비오 12세의 새 재위 기간에 마누엘 아빌라 카마초 대통령이 멕시코 교회들을 가톨릭 교회에 반환했다.[97]
반란 이전에 4,500명의 멕시코 사제가 멕시코 신자들을 섬겼으나, 1934년에는 정부의 허가를 받은 사제가 334명에 불과하여 1,500만 명의 사람들을 섬겼다. 90% 이상의 사제가 박해를 받았으며, 외국 종교인을 제외하고 4,100명이 넘는 멕시코 사제들이 이민, 추방, 암살로 사망했다.[99][100] 1935년에는 17개의 멕시코 주에 사제가 한 명도 남아 있지 않았다.[101]
소련 내 기독교인 박해에 우려한 비오 11세는 베를린 교황대사 유제니오 파첼리에게 바티칸과 소련 간 외교적 합의를 비밀리에 추진하도록 지시했다. 파첼리는 러시아에 대한 식량 지원을 협상하고, 게오르기 치체린 외무장관을 포함한 소련 대표들과 만났다. 그러나 치체린은 모든 종교 교육과 사제 및 주교 서품을 거부했고, 바티칸에 중요한 쟁점은 제외한 합의만을 제안했다.[96] 바티칸의 비관적인 전망과 가시적인 진전에도 불구하고, 파첼리는 비밀 협상을 계속했지만, 비오 11세는 1927년에 아무런 성과를 거두지 못했고 공개될 경우 교회에 위험할 수 있다는 이유로 협상 중단을 명령했다.
사제, 수도승, 수녀 및 교회와 관련된 다른 사람들에 대한 "전면적인 말살에 못 미치는 가혹한 박해"는 1930년대까지 계속되었다. 많은 성직자, 수도승, 평신도의 처형과 추방 외에도, "기근 피해자를 위한" 교회 물품 몰수와 교회 폐쇄가 흔했다. 그러나 1936년 인구 조사를 기반으로 한 공식 보고서에 따르면, 소련 시민의 약 55%가 스스로를 종교인으로 공개적으로 밝혔다.
1930년, 비오 11세는 아파레시다 성모(Our Lady of Aparecida)를 성모 마리아의 원죄 없으신 잉태의 수호자로서 브라질의 왕후이자 수호성녀로 선포하였다.[94]
6. 동아시아 관계
교황 비오 11세는 1922년 중국에 교황대사직을 설치하고, 초대 대사로 첼소 베니뇨 루이지 코스탄티니를 임명했다.[91] 1928년 8월 1일, 교황은 중국의 정치적 통일을 지지하는 메시지를 발표했다. 1931년 만주사변과 만주국 건국 이후, 교황청은 새로운 국가를 승인했다. 1938년 9월 10일, 교황은 카스텔 간돌포에서 만주국 외무장관 채운생(Ts'ai Yün-sheng)이 이끄는 만주국 공식 대표단을 접견했다.[92]
7. 사회 교리
비오 11세의 첫 번째 회칙은 점점 세속화되는 사회의 모든 측면을 그리스도교화하려는 그의 목표와 직접적으로 관련이 있었다. 1922년 12월에 반포된 ''우비 아르카노''는 "가톨릭 액션" 운동을 시작했다.[28]
1929년과 1930년의 두 개의 회칙에서도 비슷한 목표가 나타났다. ''디비니 일리우스 마기스트리''(1929)는 세속 교육보다 그리스도교 교육의 필요성을 분명히 했다.[28] ''카스티 콘누비이''(1930)는 그리스도교적 결혼과 가정 생활을 어떤 좋은 사회의 기반으로 칭찬했으며, 피임의 인공적인 수단을 비난했지만, 성교의 일치 측면을 인정했다.[29]
- ...[결혼의] 어떤 사용이라도 생명을 낳는 자연적인 능력을 고의적으로 좌절시키는 방식으로 행사되는 것은 하느님과 자연의 법에 대한 범죄이며, 그러한 행위에 빠지는 자들은 중죄의 죄책으로 낙인찍힙니다.[29]
- ....시간이나 특정 결함의 자연적인 이유로 새로운 생명이 탄생할 수 없더라도, 결혼 상태에서 자신의 권리를 적절한 방식으로 사용하는 사람들을 자연에 반하는 행위를 하는 사람으로 간주하지 않습니다. 결혼에서나 결혼 권리의 사용에서나 상호 지원, 상호 사랑의 계발, 그리고 남편과 아내가 일차적인 목적에 종속되는 한 그리고 행위의 본질적인 본성이 유지되는 한 고려하는 것을 금지되지 않는 욕정의 진정과 같은 이차적인 목적이 있기 때문입니다.[30]
19세기 군주제를 지지하고 민주주의를 배척했던 일부 전임자들과는 달리, 비오 11세는 다양한 정부 형태에 대해 실용적인 접근 방식을 취했다. 그가 공화국 스페인의 교회 상황에 대해 논한 회칙 ''Dilectissima Nobis''(1933)에서 그는 다음과 같이 선포했다.
8. 인종주의 및 반유대주의 비판
1938년 4월 교황청 교육성은 비오 11세의 명령에 따라 인종주의 정책을 비난하는 오류 목록을 발간하여 전 세계 모든 가톨릭 학교에 배포했다.[149]
나치의 반(反)기독교 성향이 커짐에 따라, 비오 11세는 1937년 나치의 민족주의, 전체주의 사상 및 정교 협약 위반 행위를 비판하는 회칙 《극도의 슬픔으로》(Mit brennender Sorge)를 발표했다. 독일어로 작성된 이 회칙은 독일의 모든 가톨릭 성당에서 신자들에게 읽혀졌다. 회칙은 국가사회주의 이데올로기의 이교주의, 인종과 혈통에 대한 미신, 나치의 그릇된 하느님 이해 등을 비판하며 히틀러를 신앙을 저버린 사람으로 규정하고, 사실상 파문하였다.[150]
이에 나치는 회칙의 견본을 압류하고 교회 인쇄소를 폐쇄했으며, 가톨릭교회를 억압하고 가톨릭 재단 학교를 폐쇄하고 청년단체의 활동을 금지했다. 1938년 5월 히틀러의 이탈리아 방문 당시, 비오 11세는 이탈리아 주교들에게 히틀러 방문 관련 모든 행사에 참여하지 말 것을 명했다.
1933년부터 1936년까지 비오 11세는 나치 정권에 대해 여러 항의를 썼고, 1938년 나치의 인종 정책이 이탈리아에서 채택된 후 무솔리니의 이탈리아에 대한 그의 태도는 극적으로 변했다.[45] 그는 이탈리아 파시즘에 반대하는 ''Non abbiamo bisogno''(1931), 나치즘에 반대하는 ''Mit brennender Sorge''(1937), 무신론적 공산주의에 반대하는 ''Divini redemptoris''(1937) 등의 회칙을 발표했다.
1938년, 파시스트 이탈리아의 인종 선언이 발표된 후, 교황은 벨기에 순례자들에게 "반유대주의는 기독교인들이 참여할 수 없는 운동"이며 "영적으로 우리 [기독교인]은 모두 셈족"이라고 공개 연설했다.[83] 그러나 이 발언은 오세르바토레 로마노나 바티칸 라디오에 보도되지 않았다.[84]
1938년 11월 수정의 밤(Kristallnacht) 이후 비오 11세는 서방 지도자들과 함께 이를 규탄했다. 나치는 뮌헨에서 가톨릭 신자와 유대인을 대상으로 대규모 시위를 조직했고, 나치 노동부 장관 로베르트 라이는 "유대인에 대한 동정심은 용납되지 않을 것"이라고 선언했다.[89] 11월 21일, 전 세계 가톨릭 신자들에게 보낸 연설에서 교황은 나치의 인종적 우월성 주장을 일축하고 오직 단일 인류만이 존재한다고 주장했다.[90]
1938년, 비오 11세는 신학교 및 대학교 성성에 인종차별 이론을 규탄하는 강령 개발을 요청했다.[104]
비오 11세는 인종차별, 반유대주의 등을 규탄하는 회칙 「인류의 단결」(Humani generis unitas)을 계획했으나, 발표하지 못하고 서거했다.[106] 비오 11세의 후계자인 비오 12세는 이 회칙 초안을 알지 못했고,[107] 발표하지 않았다.
9. 죽음과 유산
Pius PP. XIla는 1939년 2월 10일 로마에서 세 차례의 심장 발작으로 선종하였다. 향년 81세였다.[154] 그의 유해는 성 베드로 대성전 지하 묘소에 안장되었다.[124]
비오 11세는 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이의 기간에 재위한 교황으로, 바티칸 기록 보관소를 재정비하고, 교황청 과학원을 재건했으며, 바티칸 라디오를 설립하는 등 다양한 업적을 남겼다.[130][127] 특히, 과학에 대한 열정과 새로운 기술에 대한 관심으로 바티칸 라디오를 설립하고 적극 활용했다.
그는 등산가로도 유명했으며, 알프스의 많은 봉우리가 그의 이름을 따서 명명되었다.[127] 칠레의 한 빙하에도 그의 이름이 붙여졌다.[128]
1936년, 비오 11세는 교황청 과학 아카데미를 재건하며, 다양한 국가와 배경을 가진 80명이 넘는 학자들을 임명하여 민족적, 종교적 차별에 반대하는 입장을 보였다.[130] 요한 23세는 그의 명예를 기리기 위해 비오 11세 메달을 제정했다.[131]
시로말라바르 가톨릭교회는 인도 케랄라주 알라푸자에 그의 이름을 딴 학교를 설립했다.[132] 미국 위스콘신주 밀워키에도 그의 이름을 딴 비오 11세 고등학교(Pius XI High School)가 있다.
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